七處徵心者，佛於楞嚴會上，徵詰阿難心目所在之處也。此由阿難遭摩登伽之幻術。佛敕文殊，將咒往護，提獎阿難，歸來佛所。佛問其發心出家之始，阿難以見佛勝相而答。佛遂徵其心目所在，阿難答以目在外，而心在內。及佛徵其心不在內，又計之在外。如是展轉窮逐徵詰，至於無所著處。使其妄心無所依止。蓋由阿難不知妙淨明心，遍一切處，無在無不在，而妄認緣塵分別影事，以為心相。佛欲破其妄想緣心，顯其妙淨明體，故有七處徵心之說也。（梵語阿難，華言慶喜。梵語摩登伽，華言本性。文殊，梵語具云文殊師利，華言妙德。）

〔一、在內〕，在內者，謂阿難因佛徵問心目所在，阿難答云：心居身內，目在於外。佛遂問云：汝心若在身內，則應先見身中心肝脾胃等物，然後能見外境。若不先見身中之物，汝心豈在身內。故云：汝言覺了能知之心，住在身內，無有是處。

〔二、在外〕，在外者，謂阿難被佛徵心非內，則又計之於外，故以燈光譬之。謂眾生心在身外，不見身中。如燈光在室外不能照於室內也。佛又問云：汝心若在身外，則身心兩異，各不相知。若相知者，云何在外。故云汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處。

〔三、潛根〕，潛根者，謂阿難被佛徵心非外，則又計為潛伏根裏。（根，謂眼根。）故以琉璃籠眼為喻，謂眼合於心，如琉璃籠於眼上，若眼見物時，心即隨能分別，無有障礙。如琉璃合眼，不礙於見物也。佛乃責其法喻不齊，汝若以琉璃喻眼，則眼亦可見眼，若可見，即同於境矣。眼若同境，則心境各異。豈可云心潛伏根內，隨即分別耶？故云汝言覺了能知之心，潛伏根裏，無有是處。

〔四、在闇內〕，在闇內者，謂阿難被佛徵詰心不在根裏。則又計云：諸眾生身腑藏在中，竅穴居外。如我今者，開眼見明，為見外。閉眼見暗，為見內。佛乃問其汝當閉眼見暗之時，此暗境界與眼對否？若與眼對，暗在眼前，云何成內。若不對者，云何成見。故云：汝言見暗，名見內者，無有是處。

〔五、隨所合處〕，隨所合處者，謂阿難被佛徵詰，不在暗內，則又計之。隨所合處，心則隨有。佛乃問云：汝言隨所合處，心隨有者，是心無體，則無所合；心若有體，則汝以手自挃其身，汝心必能知覺。此知覺心為復內出，為從外來。若於內出，則見身中；若從外來，先合見面。既非內外，則無出入，出入既無，體性何有？若無有體，誰為隨合。故云隨所合處，心隨有者，無有是處。

〔六、在中間〕，在中間者，謂阿難被佛徵詰，心非隨所合處而有。則又計心在於根塵中間。佛又問云：汝心若在根塵之中，此之心體為復兼於根塵，為不兼於根塵，若兼於根塵，則根有知而塵無知，成敵兩立，云何為中。若不兼者，不屬根塵，即無體性，中何有相。故云當在中間，無有是處。（成敵兩立者，謂根與塵而成敵對，有知與無知而成兩立也。）

〔七、無著〕，無著者，謂阿難被佛徵詰，心不在中間。則又計之，一切無著，名之為心。佛又問云：汝言不著名為心者，如世間虛空水陸飛行，一切物象，汝心不著。此等物象，為有為無。若言無者，則同龜毛兔角，云何更有不著之物，而言不著。若言有者，物在則心亦在，云何無著。故云一切無著，名覺知心，無有是處。