大毗婆沙論二百卷六頁云：八無想論者：謂有色等四，有邊等四。有色等四者：一、執我有色，死後無想。謂彼執色為我，得無想定；及見他得彼定，生無想有情天。便作是念：我有色，死後無想。當生無想有情天中，想不起故。諸尋伺者，執色為我；見有風癇熟眠悶絕，苦受所切，似全無想，便作是念：我雖有色；而無其想。如於此世，他世，亦爾。二、執我無色，死後無想。謂彼執命根為我，得無想定；及見他得彼定，生無想有情天。便作是念：我無色，死後無想。當生無想有情天中，想不起故。諸尋伺者，執命根為我；見有風癇熟眠悶絕，苦受所切，似全無想；便作是念：我無色，亦無想。如於此世，他世，亦爾。有尋伺者，除想，執餘三蘊為我；亦容執我無色，死後無想。三、執我，亦有色，亦無色，死後無想。謂彼執色命根為我；彼於此二，起一我想。由彼各別分別此二，不得實我；猶如各別分別甘等，不得總味。彼執此二為一我已。得無想定；及見他得彼定，生無想有情天。便作是念：我亦有色，亦無色；死後無想。當生無想有情天中，想不起故。諸尋伺者，執色命根為我；見有風癇熟眠悶絕，苦受所切，似全無想；便作是念：我亦有色亦無色而全無想。如於此世，他世，亦爾。有尋伺者，除想，執餘四蘊為我；亦容執我亦有色亦無色死後無想。四、執我，非有色，非無色；死後無想。即遮第三，為此第四。三門異說，如前應知。有邊等四者：一、執我有邊，死後無想。謂若執色為我；彼執色我，其量狹小，如指節等。若執無色為我；彼執命根為我，遍在身中，稱身形量。如是執已；得無想定；及見他得彼定，生無想有情天。便作是念：我有邊，死後無想。當生無想有情天中，想不起故。諸尋伺者，亦執彼為我；見有風癇，隨其所應，廣如前說。二、執我無邊，死後無想。謂若執色為我；彼執色我，遍一切處。若執無色為我；彼執命根為我，亦遍一切處。如是執已；得無想定；及見他得彼定，生無想有情天。便作是念：我無邊，死後無想。當生無想有情天中，想不起故。諸尋伺者，亦執彼為我；見有風癇，隨其所應，廣如前說。三、執我亦有邊，亦無邊；死後無想。謂若執色為我；彼執色我，或卷或舒。若執無色為我；彼執命根為我，亦如身色，或卷或舒。如是執已；得無想定；及見他得彼定，生無想有情天。便作是念：我亦有邊，亦無邊，死後無想。當生無想有情天中，想不起故。諸尋伺者，亦執彼為我；隨其所應，廣如前說。四、執我非有邊，非無邊；死後無想。即遮第三，為此第四。三門異說，如前應知。如是八種後際分別諸無想論，依前所說八種事起。

朱芾煌《法相辭典》字庫