本義為官府中判決是非之案例。禪宗將歷代高僧之言行記錄下來，作為坐禪者之指示，久之亦成為一種思考之對象，或修行坐禪者之座右銘。此種言行錄一如政府之正式布告，尊嚴不可侵犯，又可啟發思想，供人研究，並作為後代依憑之法式，故稱公案。此一風氣倡始於唐代，至宋代大行。　

一般以公案之總數約計一千七百則，然實際未必真有一千七百之數，且通常所用者約僅五百則而已，其餘或重覆，或較乏參究價值。禪宗最初僅有獨家語錄，其後語錄之書日夥，遂有編選彙輯成公案之書，其中以碧巖錄、從容錄、無門關、正法眼藏、景德傳燈錄等五燈錄，及人天眼目、指月錄、續指月錄等為著。此外，公案中大多有一個字或一句話供學人參究之用者，稱為「話頭」。如問：「狗子還有佛性也無？」答：「無！」此一對話即為一則公案，而「無」字即是話頭。參禪時，對公案之話頭下工夫，稱為參話頭；師家以言語示予學人之公案，稱為話頭公案。通常而言，公案不可以邏輯推理或一般常識來解釋，此蓋因禪家之精神乃超越言詮、思量者，故師家每藉公案之「非邏輯性」來觸發學人分別意識之外的深層直覺，以幫助學人體證真性。又公案之重要涵義有五：(一)作悟禪之工具，(二)作考驗之方法，(三)作權威之法範，(四)作印證之符信，(五)作究竟之指點。〔天目中峰和尚廣錄卷十一上、碧巖錄三教老人序、第一則、第四則〕

公案===（術語）禪家應於佛祖所化之機緣，而提起越格之言語動作之垂示也。後人稱之，名為公案。又曰因緣。公案者，公府之案牘，即律令也。至嚴而不可犯者，可以為法。可以斷是非。從上佛祖之垂示，是宗門之正令，以判迷悟者類之。故彼擬名公案。所謂千七百則是也。碧巖九十八則評唱曰：「古人事不獲已，對機垂示。後人喚作公案因緣。」同種電鈔曰：「至理絕言，唯對迷機，故不獲已而假言說以顯道，後人將彼垂示語作公案也。」山房夜話上曰：「公案乃喻公府之案牘也，法之所在而王道之治亂實係焉，公者乃聖賢一其轍，天下同其途之至理也。案者乃記聖賢為理之正文也，凡有天下者未嘗無公府，有公府者未嘗無案牘。（中略）夫佛祖機緣，目之曰公案亦爾。」碧嚴集三教老人序曰：「祖教之書謂之公案者，唱於唐而盛於宋，其來尚矣，二字乃世間法中吏牘語。」雲棲正訛集曰：「公案者，公府之案牘也。所以剖斷是非，而諸祖問答機緣，亦只為剖斷生死，故以名之。」