四願者，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。之四者，乃吾佛弟子修菩薩行者之所發也。然菩薩非別人，乃大心凡夫，於塵勞中有志上求作佛者。承教有言，若要上求佛果，必須下化眾生；欲化眾生，必先志斷煩惱；欲斷煩惱，必先廣學法門。故此四事相與而有。
　　眾生，乃佛之對也；煩惱者，眾生之本也；法門者，治煩惱之藥也。以眾生無邊者，因煩惱無盡也；以煩惱無盡故，法門亦無量也。難度者願度，難斷者願斷，難學者願學，三者既能，則佛道雖無上，亦可成矣。是所謂四弘誓願，有大心者，方能發此大願；具大願者，方能建大業、立大功、成大名。是皆以大行資願，非虛願耳。是四者，非假外求，乃求諸己而已矣。
　　何以明之？以吾人自心本來是佛，與眾生原二體也。因一念有我，我一立，則敵我者皆人；人又一我，眾我聚而眾生成矣。眾生所本，本乎煩惱，煩惱堅執，則我相益固；我相固，則人不亡；我喪，則人不立；人不立，則煩惱空，是則我心煩惱若盡，則返觀人我如空花耳。我若空花，則覓眾生若邀空花而結空果，彼此求之，了不可得矣！
　　所謂煩惱盡而眾生空，斯則不度而自度矣，是相與而無也。然舉世之人，莫不有我；有我者，皆以煩惱；煩惱用事，非真心也。然煩惱者，情也。若斷煩惱，而以煩惱之心斷之，是借賊兵而齎盜糧也。以情入情，如以火投火，名曰益多，求欲斷之，不可得也，故不得不學法門耳。
　　法門者，乃出情之法，為消煩惱之具，所謂空法也。空法者，佛之心也；所明之事，佛之行也。學佛者，以吾人之心，體佛之心；以日用之事，效佛之行。是以自心之佛心，學自心之佛行，斷自心之煩惱，度自心之眾生，則如湯消冰，不勞餘力矣。
　　是則四願固難，若返求之，吾心中無不具足，自不假於外也。若知不假於外，則吾人現前此身是有我也。近而一家之兄弟、妻、奴，遠而天下、國家、生民、物類，皆眾生也。返求自心現前日用，若以煩惱之心而為之，然於自身六鑿相攘，況家齊而國治、天下平乎？苟即此一念現前，以空法而用事，則念念煩惱轉為智光，照了眾生，同歸自性，則與佛同體。此則煩惱空而眾生盡；眾生盡而佛道成，民胞物與，浩然大均，又豈願為徒設哉！
　　由是觀之，出世之法，在即世而成。吾人自今已往，凡所作為，無論致君澤民，未嘗一事一行不出四弘誓願，無非成佛之行。豈特為操虛尚事，耳目寄興而已哉？某以此見志，其有得於此乎！