形像 (1) Sculptured image; portrait, carved statue (pratikrti). (2) Form, appearance, shape. (3) Human form.
（圖像）大日經一曰：「大梵在其右，四面持髮冠，唵字相為印，執蓮在鵝上。」大日經疏五曰：「大梵王，戴髮髻冠，坐七鵝車中。四面四手：一手持蓮華，一手持數珠，已上是右手；一手持軍持，一手作唵字印，以上是左手也。印當稍屈頭指直伸餘指，側手按之而作語狀，是名淨行者吉祥印。」秘藏記下曰：「大王，大梵天四面，面上三眼，有四手各持華瓶鉾，肉色。」
（圖像）有二種：一為八臂具種種之器仗者。最勝王經大辯才天女品曰：「依高山頂勝住處，葺茅為室在中住，恒結軟草以為衣，在處常翹於一足。」又「面貌容儀人樂觀，種種妙德以嚴身。（中略）常以八臂自莊嚴，各持弓箭刀槊斧，長杵鐵輪并罥索，端正樂見如滿月。」一為二臂立左膝而彈琵琶者。大日經疏十四曰：「先仰左手當臍如承把琵琶狀，右手風空捻餘散申之，向身運動，如彈絃之狀，是妙音天印也。」秘藏記下曰：「辯才天，白肉色，彈琵琶。」
（圖像）不空罥索觀音之像法，依不空罥索神變真言經有三說：一者三面十臂，一者三面六臂，一者一面四臂。今世間所見之像多三面六臂也。三面六臂者三面各有三眼。經二十二曰：「不空王觀世王音菩薩，身量橫量十六指數，三面六臂。正中大面慈悲熙怡，如首戴大梵天面，眉間一眼，首戴天冠冠有化阿彌陀佛。左面怒目可畏，眉間一眼，鬢髮聳豎，月冠冠有化佛。右面嚬眉怒目，狗牙上出，極大可畏，眉間一眼，鬚髮聳豎，首戴月冠冠，有化佛。一手持罥索，一手持蓮華，一手持三叉戟，一手執鉞斧，一手施無畏，一手把如意寶杖。結跏趺坐，佩身光焰。」又秘藏記末記三面四臂之像云：「不空罥索菩薩，白肉色，有三目并三面，左右二面大青色，著鹿皮裙。有四手，左一手取開蓮，次手罥索，右一手說法相，次手取軍持瓶。」
（圖象）不空罥索神變真言經二十八曰：「臺中出現不空罥索心王清淨蓮華明王，三面四臂，首戴寶冠。冠有化佛，當中正面，圓滿熙怡，眉間一目。左右二面如不空罥索觀世音左右面目，一手持開蓮華，一手持罥索，一手持寶幢，一手把三叉戟。」秘藏記末曰：「不空鉤觀自在菩薩，四面四手，肉色，左右二面青色。左一手蓮華上有鉤，一手罥索，右上手捧鉤，次一手三股跋折羅。」
（圖像）經軌所說有種種。（第一像）：是世間流布之像，而立印軌，與底哩三昧耶經，與使者法之各初章所說，與大日經具緣品之說相相同。但身色則諸說有異，大疏六為黑色，立印軌為青色，使者法為赤黃色，底哩經未說身色，然其所說之相，與使者法大同，則身色亦可同於彼也。大日經二曰：「不動如來使，持慧刀罥索，頂髻垂左肩，一目而諦觀，威忿身猛焰，安住在盤石，面門水波相，充滿童子形。」同疏五曰：「畫不動明王如來使者，作童子形，右持大慧刀印，左持罥索，頂有莎髻，屈髮垂在左肩，細閉左目，以下齒嚙右邊上脣，其左邊下脣稍翻外出，額有皺文猶如水波狀。坐於石上，其身卑而充滿肥盛，作奮怒之勢，極忿之形，是其密印標幟相也。（中略）所以持利刃以罥索，承如來忿怒之命盡欲殺害一切眾生也。罥索是菩提心中四攝方便，以此執繫不降伏者。以利慧刃斷其業壽無究之命，令得大空生也。若業壽種除，則戲論語風亦皆息滅，是故緘閉其口。以一目視之意，明以等目所觀，一切眾生無可宥者。故此尊凡有所為事業唯為此一事因緣也。鎮其重障磐石使復不動，成菩提心妙高山王故，云安住在磐石也。」同九曰：「不動明王，此是如來法身。以大願故，於無相中而現是相，護一切真言行者。若行者常能憶念，能離一切障也。所謂不動者，即是真淨菩提之心。為表此義故，因事立名也。此明王閉一目者，有深意也。以佛眼明鑑，唯一而已，無二無三也。」立印軌曰：「左垂一索髮，左目而視眇，右手操銳劍，左手執罥索，安置寶盤上，現叱吒暗鳴，現怖三界相。」安鎮軌曰：「坐金盤上，光焰熾盛，其焰多有伽樓羅狀。」聖無動尊念誦儀軌曰：「頭上七髻左肩。」今釋以上諸書所述之意義如下：一、右手之利劍，其說【參見: 於上標幟】。二、左手之罥索，亦如上。三、左頭垂一辮髮，表一子之慈悲也。頭為一身中之最上者，故表佛界，左表眾生界，如母之愛念一子，垂大悲於眾生界也。又左為慈悲之標幟。四、一目諦觀，如疏自釋，而所以閉左一目開右一目者，表掩閉左道，而使入[8740]字之一乘也。而世間之不動多開兩目，或言開兩目者，依安鎮軌所云目口皆張。又傳釋迦所現之不動，開一目，閉一目者，以釋迦出世於五濁惡世，使三乘六道悉入一佛乘故也。大日所變之不動，兩眼俱開，是即以本不生之智眼，諦觀生死涅槃，皆是心德，而無可棄者故也。五、住迦樓羅焰，迦樓羅焰遍於身上者，是表智火之金翅鳥身噉食惡毒之龍也，金翅鳥噉食諸龍故。不二中道之大智火，降伏九十六種外道邊見之義也。六、坐磐石，如疏自釋。或問：依疏文，磐石者，初譬重障，後譬淨菩提心，其相違如何？答曰：是煩惱即菩提之意，迷則為重障，悟則為淨菩提心，本非二體也。七、閉其口，亦詳於疏釋。八、下齒囓右上唇，是表使天魔怖畏之智力。右者智之方，天者為上，故以右齒咬上唇也。九、左邊下唇稍翻外出，是表起慈悲之用，左者悲之方，悲者為下化，故左唇翻於外也。十、額上小波相，額者四處加持時，南方寶生如來灌頂作佛之位，而在因者，第七識也，即一切眾生七識之波浪並起，與第七識相應之我痴我見我慢我愛四煩惱水波之位也。又依實義，則額上者即以[87A6]字之智水灌頂作佛之位也。此表染淨之水波，而額上作皺印也。十一、頂上七莎髻，髻形分七，如莎草所分之形，底哩軌頌云「頭上七種髮，表七菩提分。」頂上者大空之果也，以依七覺支而能證果故也。又髮者是心之條，覺悟者亦心之用，故以髮表之也。十二、身青黑赤黃。青黑皆風大之色，表大能破之色即調伏之相，使者法曰：「赤黃色者，黃是地大阿字諸法本不生理所證之色，赤是火大本不生智能證之色，理智不二，能證一體，故現赤黃色也。」十三、充滿肥盛，其身卑而充滿肥盛者，是僮僕承事之相也。（第二像）：立印軌云：底哩皆於第三章說之。底哩經云：欲禁他軍陣之眾，而使不動，則自於旌上畫不動尊，四面四臂，身作黃色，上下出牙，作大忿怒瞋畏之狀，遍身有火光，作吞兵之勢（兵是武器之總名，立印云：作吞他刀之相），四臂所持未詳，依安鎮法及護世八天法，則上二手作金剛拳，頭指與小指曲如鉤，以安於口之兩邊，下二手如常持劍索。其身黃色者，攝領之義，勝他之義也。蓋黃者是真金及中央之土色，土者金木水火之主，中者四方之宗（是攝領之義），真金者是銀銅鉛鐵等中之最（是勝他之義），四面者吞四方敵兵之義也，上二手利牙之相，是噉食怨敵之相也，劍索如上。（第三像）：立印軌云：又有法，畫釋迦牟尼佛像，右邊畫文殊童子，左畫金剛手菩薩，作微笑形，於下畫無動大威怒金剛，著種種瓔珞，嚴飾於身。此中不動之像同第一像，但加三尊為異，此中中央之釋迦為不動之本身故（底哩經意），金剛手者亦是本身故（立印軌意），文殊者智之尊，明王主智，故加此三尊也。（第四像）：立印軌云：復次有畫像法，於袈裟上畫，應作青黑色，髮向左邊垂，作童真形狀，操鑠訖底（三叉戟），或執縛曰羅，眼睛色微赤，有威焰，其光赫赫，坐磐山上，其山色赤黃，著青色衣。此中鑠訖底表三部之智，以不動為佛部之持明使者，佛部為蓮金二部之總體故也。（第五像）：出立印軌，亦同第一像。但取死人衣服刺自身之血圖之，欲成持明仙中之王，則對此像持誦。（第六像）：安鎮國家法云：四臂，作大忿怒身，紺青色，湛滿，端嚴，目口皆張，狗牙出於上，右劍，左索，其上二臂在口之兩邊，作忿怒印，身處八輪之金剛輪內，其輪內外，現八個三股金剛杵頭，後有迦樓羅炎，坐極大之四寶須彌山上，有八天王並眷屬。（第七像）：瑜伽大教王二云：阿闍梨觀想[87D4]坎字變為大智印，大智化為不動尊忿怒明王。作眇眼童子相，身口翡翠色，頂上戴冠，內有阿[門@(人/(人*人))]佛，六臂四面，各面有三目，正面微笑，右面黃色，現忿怒相，開口，出舌，舌如紅蓮，左面白色，以齒咬唇，現大忿怒相。右第一手持劍，第二手持金剛杵，第三手持箭，左第一手持罥索，及作期剋之印（豎頭指也），第二手持般若經，第三手持弓，放赤色之光，遍滿照耀，坐蓮華上，垂一足。座下有大寶山，心念吽字，故能除諸魔，具無邊之神通，如化雲遍滿虛空。依如此之法，而觀想彼人已踐聖道，不久可以成佛，此名一切如來證覺不動智變化金剛三摩地。（第八像）：大聖無動明王守護國界法云：復次，說畫像之法，取白氈或淨衣而畫聖尊。四面忿怒，身色如日輪，火髮上聳，六臂，各持器杖。右手持利劍，左持索，次右手持金剛箭，左手持寶弓，次右手持金輪，左手執金剛杵。以金色之師子王為座而坐之，八大童子侍立於左右。
形像 (xíng xiàng) ( “an image” )
{《漢語大詞典》3.1116b(漢代)} ; {《大漢和辞典》4.786a(?)} ;
Dharmarakṣa: {71a25} 若以馬瑙 造作塔寺 車
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